Шукр: благодарность, преображающая всё

Позитивная сторона

В предыдущих статьях о рии, кибре и ихласе мы рассмотрели болезни, разрушающие духовную жизнь, и искренность, которая начинает их исцелять. Рия играет на публику. Кибр присваивает заслугу за то, что было дано. Ихлас возвращает действие к его единственной законной ориентации. Но остаётся качество, которое завершает картину, качество здоровья, а не просто отсутствия болезни. Это качество есть шукр.

Шукр означает благодарность. Однако арабское слово несёт в себе измерения, которые русский термин передаёт не полностью. В суфийской традиции шукр далёк от случайного чувства, что возникает время от времени, когда происходит нечто приятное. Это всеобъемлющая ориентация души: признание того, что каждое благо исходит от Бога, искреннее чувство признательности за этот дар и выражение этой признательности через действие. На языке таухида это прожитое признание того, что нет дарителя, кроме Бога.

Коран связывает благодарность с поминанием: “Поминайте же Меня, и Я буду помнить о вас. Будьте благодарны Мне и не будьте неблагодарны” (2:152). Он излагает этот принцип с приложенным обещанием: “Если вы будете благодарны, Я непременно умножу вам” (14:7). И обратное: “Если же вы будете неблагодарны, то ведь наказание Моё сурово.” Аят говорит не о том, что Бог увеличит ваше материальное имущество, хотя это и может произойти. Он говорит, что Бог умножит вас. Благодарный человек растёт. Неблагодарный человек сжимается. Так устроена сама реальность, и это не сделка, заключённая с Богом. Сердце, открывающееся в благодарности, принимает больше. Сердце, закрывающееся в жалобе, принимает меньше. Бог не мстителен, просто закрытый сосуд невозможно наполнить.

Три измерения шукра

Газали в своём Ихья улюм ад-дин предлагает систему, раскрывающую, насколько всеобъемлющей должна быть истинная благодарность. Большинство людей, если их спросить, благодарны ли они, ответили бы утвердительно. Они произносят альхамдулиллях после еды. Они благодарят Бога, когда случается что-то хорошее. Газали показывает, что это лишь одно измерение трёхмерной реальности.

Шукр языка есть первое измерение: словесная хвала и признание. Произносить альхамдулиллях (вся хвала принадлежит Богу) значит выражать благодарность самым простым образом. Это не пустяк. Язык обучает сердце, и привычка словесной хвалы прорезает в душе каналы, по которым со временем может течь более глубокая благодарность. И всё же тот, кто произносит альхамдулиллях, внутренне полагая, что его успех заработан собственными заслугами, ещё не вошёл в реальность шукра. Слова верны. Внутреннее состояние за ними не поспело.

Шукр сердца есть второе и более сущностное измерение: внутреннее признание того, что благо исходит от Бога, а не от собственных усилий, ума или заслуг. Именно здесь шукр напрямую противостоит кибру. Надменный человек смотрит на своё знание, здоровье, богатство, семью и говорит: “Это я построил.” Благодарный человек смотрит на те же дары и говорит: “Это было мне дано.” Различие идёт до самого основания и означает два принципиально разных прочтения реальности. Либо вы источник своих благ, либо Бог, и промежуточной позиции здесь нет.

Вот почему Газали настаивает, что шукр сердца неотделим от ма’рифы, познания Бога. Тот, кто истинно знает, что Бог является Творцом и Кормильцем всего сущего, не может смотреть на какое-либо благо, не видя Дарителя за даром. Благодарность становится естественной реакцией, а не моральным долгом, столь же естественной, как ощущение тепла, когда стоишь на солнце. Не нужно говорить человеку, чтобы он почувствовал тепло. Он просто чувствует его, ибо стоит в присутствии жара. Так же и тот, кто пребывает в живом сознании Божьих даров, не нуждается в напоминании о благодарности. Само это сознание рождает благодарность.

Шукр членов тела есть третье и, пожалуй, самое требовательное измерение: использование каждого блага в соответствии с целью, для которой оно было дано. Глаз, способный видеть, должен видеть знамения Бога в творении, а не глядеть на запретное. Богатство, которое было дано, должно течь к нуждающимся, а не копиться. Знание, которое было обретено, должно разделяться с другими, а не служить оружием превосходства. Здоровое тело должно служить, а не растрачиваться в праздности.

Это третье измерение превращает благодарность из чувства в практику. Одно дело быть благодарным за зрение. Другое дело использовать глаза так, чтобы почтить Того, Кто их дал. Суть мысли Газали в том, что каждое благо есть доверенное имущество (амана), и истинно благодарный человек относится к нему именно так, спрашивая не “Как это благо может послужить мне?”, а “Как Даритель намеревается, чтобы это благо было использовано?”

Путь Шазили: благодарность без аскетизма

Абу аль-Хасан аш-Шазили, основатель ордена Шазили, сделал шукр краеугольным камнем своего духовного метода. Это был примечательный выбор. Многие суфийские ордена до него делали акцент на зухде, аскетизме и отречении, как на главном пути. Логика зухда проста: мир отвлекает от Бога, поэтому сведи к минимуму своё взаимодействие с ним. Ешь мало. Носи грубую одежду. Не владей ничем. Чем меньше мир занимает сердце, тем больше места остаётся для Бога.

Аш-Шазили не отверг эту логику, но предложил иной путь, который считал более полным. Его знаменитое наставление сохранилось: “Если ты видишь факира в грязной одежде, усомнись в его духовном состоянии.” Это было вызовом аскетическому истеблишменту. Путь Шазили учил, что истинно духовный человек может носить хорошую одежду, есть хорошую пищу и наслаждаться мирскими благами, при условии, что эти блага не владеют его сердцем. Испытание состоит не в том, есть ли у тебя имущество, а в том, владеет ли имущество тобой.

Это шукр как духовный метод. Последователь Шазили не бежит от Божьих даров. Он принимает их, наслаждается ими и благодарит за них Бога. Само наслаждение становится актом поклонения, когда оно сопровождается памятованием о Боге. Вкушать прекрасную трапезу, сознавая, что её предоставил Бог, есть акт шукра. Носить хорошую одежду, зная, что тебя одел Бог, есть акт хвалы. Всё держится на этом сознании. Без него наслаждение остаётся простым потреблением. С ним каждое удовольствие становится молитвой.

Принцип Шазили разрешает напряжение, которое испытывают многие ищущие. С одной стороны, Коран повелевает благодарность за Божьи блага. С другой стороны, многие духовные традиции призывают ищущего отказаться от мирских удовольствий. Прозрение Шазили состоит в том, что эти требования согласны между собой. Дарителя чтят, принимая дар с полным осознанием его источника, а не отвергая его. У аскета, отрекающегося от мира по искренней духовной нужде, есть свой законный путь. Но у того, кто наслаждается миром, сохраняя сердце привязанным к Богу, есть другой путь, и в традиции Шазили он выше.

Учение Джилани: практика, предшествующая чувству

Абд аль-Кадир аль-Джилани в аль-Фатх ар-Раббани подходит к шукру со свойственной ему прямотой. Там, где многие учителя описывают благодарность возвышенными словами, Джилани начинает с диагностики её отсутствия.

Приводимые ниже отрывки передают учение Джилани в аль-Фатх ар-Раббани в его собственной прямой проповеднической манере; они сжато излагают его суть его же слогом, а не воспроизводят единственный дословный перевод.

Переданное в его собственной прямой манере, его учение здесь звучит так:

“Неблагодарный человек слеп дважды: слеп к дару и слеп к Дарителю. Он ест и не благодарит. Он дышит и не замечает. Он просыпается каждое утро, окружённый тысячей благ, и жалуется на одну вещь, которой ему недостаёт.”

Эта двойная слепота есть состояние нерефлексирующей души. Дары повсюду, столь постоянные и столь многочисленные, что становятся невидимыми. Здоровье не замечают, пока оно не утрачено. Дыхание не ценят, пока оно не оказывается под угрозой. Способность видеть, ходить, мыслить, любить, всё это чудеса, сквозь которые неблагодарный человек проходит ежедневно без малейшего признания. А Даритель за этими дарами ещё более невидим, ибо эго уже поставило себя источником всего хорошего. “Я здоров, потому что забочусь о себе.” “Я успешен, потому что тяжело тружусь.” “У меня любящая семья, потому что я её заслуживаю.” Нафс присваивает заслугу, и подлинный Даритель заслоняется.

Затем Джилани переходит к практическому ядру своего учения о благодарности, переданному в его собственной манере:

“Шукр не чувство. Это практика. Ты не ждёшь, пока почувствуешь благодарность, прежде чем возблагодарить. Ты благодаришь, и чувство благодарности приходит следом. Тело учит сердце.”

Это переворачивает привычное представление о том, что эмоция должна предшествовать выражению. Большинство людей ждут, пока почувствуют благодарность, прежде чем её выразить. Джилани говорит: начни с выражения. Произнеси альхамдулиллях, прежде чем чувство придёт. Совершай действия благодарности, делись своими благами, используй их на пути Бога, называй их вслух, и чувство последует. Это тот же принцип, который он преподаёт об ихласе: не жди совершенной искренности, прежде чем действовать. Действуй, и пусть само действие очищает намерение.

Самое глубокое измерение его учения касается благодарности среди трудностей, переданное здесь в его манере:

“Истинно благодарный человек благодарен даже в трудности. Не потому что трудность приятна, а потому что даже в трудности дары превосходят испытания. И величайший дар в трудности есть сама трудность, ибо она снимает всё несущественное и открывает то, что остаётся: твои отношения с Богом.”

Это не требует притворяться, будто тяготы не причиняют боли. Испытание несёт очищающую работу. Когда всё внешнее снято, что остаётся? Если ответ гласит “мои отношения с Богом”, значит, испытание открыло самое сущностное, и само это открытие есть дар, достойный благодарности.

Шукр и сабр: два столпа

На протяжении коранической и суфийской традиции шукр и сабр (терпение) сопряжены как взаимодополняющие добродетели. Коран гласит: “Поистине, в этом знамения для всякого терпеливого и благодарного” (14:5). Эта пара появляется снова и снова, словно эти два качества представляют полный человеческий ответ на бытие: сабр в невзгодах, шукр в благоденствии.

Но мастера учат, что высшая духовная стоянка соединяет оба качества неожиданным образом. Благодарность в невзгодах означает признание того, что само испытание есть дар, ибо оно углубляет зависимость от Бога, сжигает привязанность и открывает сущностное. Терпение в благоденствии означает признание того, что благополучие может быть духовно опаснее, чем невзгоды. Когда всё идёт хорошо, нафс присваивает заслугу и погружается в комфортную беспечность, забывая о Боге. Тот, кто сохраняет бдительность во времена изобилия и не позволяет благам делать его беспечным, достиг того, что мастера считали более редким и более трудным, чем терпение в страдании.

Вот почему учёные отмечали, что Пророк, мир ему, был благодарен в благоденствии и терпелив в тяготах, и что сама его благодарность в благоденствии была особым родом терпения, терпеливым отказом позволить благам заставить его забыть Дарителя.

Шукр как противоядие от кибра

Благодарность есть естественное лекарство от высокомерия, и понимание причины освещает оба качества. Кибр, как мы разбирали в предыдущей статье, есть притязание эго на величие, принадлежащее одному лишь Богу. Надменный человек говорит: “Я заработал своё знание. Я построил свой успех. Я заслуживаю своего положения.” Каждое предложение начинается с “я.” Сам человек здесь субъект, деятель, источник.

Шукр разрушает эту иллюзию не аргументом, а восприятием. Благодарный человек смотрит на то же знание, тот же успех, то же положение и видит их иначе. Знание есть дар. Кто-то тебя научил. Что-то открыло твоё понимание. Сам твой интеллект, способность, позволяющая тебе учиться, был дан, а не заработан. Здоровье есть дар. Ты не проектировал свою иммунную систему. Ты не выбирал тело, которое несёт тебя по миру. Дыхание есть дар. Сегодня ты сделаешь примерно двадцать тысяч вдохов, и ни один из них ты не начал сам.

Когда это восприятие углубляется, высокомерие становится невозможным. Ты не принуждаешь себя к смирению, ты просто видишь, что гордиться нечем. Всё, чем ты обладаешь, было дано. Всё, что ты есть, сложилось силами, которых ты не держал в руках. Верный ответ на это есть благодарность, а не самоуничижение: ясное признание того, что ты получатель, а не источник.

Пророк Мухаммад, мир ему, связал эти два качества явно: “Кто не благодарит людей, не благодарит Бога.” Благодарность Богу и благодарность людям не являются раздельными практиками. Тот, кто способен признать, что другой человек помог ему, научил его, дал ему что-то, совершает то же основное признание, которое действует в благодарности к Богу: я не сделал этого один. Я не самодостаточен. Я получил.

Практическое воспитание

Традиция превращает шукр в ежедневную дисциплину, и первый её шаг прост: называть блага, одно за другим. Коран говорит, что если бы ты попытался счесть милости Бога, ты никогда бы их не исчислил (16:18), и всё же именно счёт есть суть дела. Расплывчатая благодарность, “я благодарен за жизнь”, “я благодарен за здоровье”, проскальзывает мимо сердца, ибо ум может произнести её, ни на что не глядя. Названный частный дар, вода, которую ты выпил этим утром, сон, который тебя восстановил, лицо того, кого ты любишь, заставляет ум действительно посмотреть на то, что было дано. Конкретность и делает благодарность настоящей.

Благодарность людям принадлежит той же дисциплине, ибо большинство Божьих даров доходит до нас через других людей. Учитель, который тебя научил. Родители, которые тебя вырастили. Друг, который выслушал, когда тебе нужно было выговориться. Незнакомец, придержавший дверь. Благодарить их означает признавать каналы, по которым течёт щедрость Бога.

Ещё одна практика из традиции: когда ты испытываешь невзгоды, посмотри на тех, чьи невзгоды тяжелее. Когда ты благословлён, посмотри на тех, кто благословлён обильнее. Первое порождает благодарность, показывая, как многим ты ещё обладаешь. Второе порождает смирение, показывая, насколько больше получили другие. Вместе они удерживают душу в состоянии благодарной скромности, где нет ни жалобы, ни самодовольства.

Шукр и довольство: высшая стоянка

Высшее выражение шукра есть рида: довольство Божьим предопределением. Рида есть активное доверие тому, что Дающий и Забирающий мудр, милосерден и видит то, чего мы не видим. Оно не имеет ничего общего с усталым смирением того, кто перестал пытаться изменить свои обстоятельства. Человек, достигший рида, не просто выносит то, что посылает Бог. Он приветствует это, ибо его доверие мудрости, стоящей за предопределением, превышает его привязанность к какому-либо конкретному исходу.

Ибн Ата Аллах аль-Искандари, великий мастер Шазили, выразил это в своих аль-Хикам:

“Тот, кого удивляет, что Бог избавляет его от его желания, или что Бог открывает путь заточённому, его удивление рождается от слабости прозрения. Ибо для Бога нет ничего слишком великого.”

Теслим, предание себя, которое мы рассматривали ранее, обретает завершённость в шукре. Предание без благодарности может превратиться в мрачную выносливость. Благодарность без предания может стать поверхностной весёлостью. Вместе они образуют полный ответ человеческого сердца своему Творцу: я принимаю то, что Ты посылаешь, и благодарю Тебя за это, доверяя Мудрому, чья мудрость превосходит моё разумение даже там, где я не вижу причины.

Вот преображение, которое совершает шукр. Оно не меняет внешних обстоятельств жизни. Оно меняет человека, переживающего эти обстоятельства. Благодарный и неблагодарный человек могут прожить идентичные жизни с точки зрения внешних событий. Но они населяют разные миры. Один живёт во вселенной даров, окружённый свидетельствами щедрого Бога. Другой живёт во вселенной притязаний, окружённый свидетельствами того, что ему причитается, но ещё не получено. Всё различие в том, как они видят.

Источники

• Газали, Ихья улюм ад-дин (ок. 1097)
• Абд аль-Кадир аль-Джилани, аль-Фатх ар-Раббани (ок. 1150)
• Ибн Ата Аллах аль-Искандари, аль-Хикам (ок. 1300)
• Абу Дауд, Сунан (ок. 889); ат-Тирмизи, Джами (ок. 884)
• Коран, 2:152, 14:5, 14:7, 16:18