Meu Coração Tornou-se Capaz de Toda Forma

“Sigo a religião do Amor. Para onde quer que se dirijam seus camelos, o Amor é minha religião e minha fé.” Ibn Arabi

Este poema de Ibn Arabi, do Tarjuman al-Ashwaq (O Intérprete dos Desejos), é uma das declarações espirituais mais célebres de toda a tradição sufi. Expressa o estado de um coração tão purificado, tão expandido pelo amor, que se tornou capaz de refletir toda forma do Divino sem se fixar em nenhuma.

O Poema

Meu coração tornou-se capaz de toda forma: um pasto para gazelas, um convento para monges cristãos, um templo para ídolos, a Caaba do peregrino, as tábuas da Torá, o livro do Alcorão.

Sigo a religião do Amor. Para onde quer que se dirijam seus camelos, o Amor é minha religião e minha fé.

Do Tarjuman al-Ashwaq, Poema XI (c. 1215) Versão baseada na tradução de Reynold A. Nicholson

O Coração Capaz

“Capaz de toda forma” (qabil li-kulli surah): esta expressão descreve o coração que alcançou a realização plena do Tawhid. Não é um coração que abandonou sua forma (Ibn Arabi era um muçulmano devoto), mas um coração que, através da purificação e do amor, se tornou tão vasto que pode reconhecer a presença divina em todas as formas legítimas de adoração.

O poema lista formas aparentemente contraditórias: pasto para gazelas (símbolo do amor na poesia árabe), convento cristão, templo de ídolos, Caaba muçulmana, Torá judaica, Alcorão. Cada uma delas é um lugar onde os seres humanos buscaram o Divino. O coração purificado reconhece atrás de cada forma o vestígio da autorrevelação divina (tajalli), sem que o Criador jamais se confunda com a criação.

A Religião do Amor

“Sigo a religião do Amor” (dinu al-hubb): esta frase é frequentemente citada fora de contexto como apoio ao relativismo religioso. Essa leitura contradiz o próprio poema e tudo o que Ibn Arabi escreveu em outras obras. Ele está descrevendo um estado espiritual em que o coração reconhece o Amor divino como a essência de toda forma de adoração genuína.

No comentário que o próprio Ibn Arabi escreveu, os Dhakha’ir al-A’laq, cada imagem aponta uma realidade espiritual. Em resumo, na leitura que estudiosos como Nicholson e Chittick fazem desse comentário: as “gazelas” evocam as ciências divinas, o “convento” a contemplação, a “Caaba” a essência do coração, a “Torá” e o “Alcorão” o conhecimento revelado. Cada forma é lida como lugar de busca do Divino, nunca como credo abonado.

Reconhecer o vestígio divino em toda forma não apaga a distinção entre revelação completa e revelação parcial. Ibn Arabi afirma em toda a sua obra que a estação muhammadiana (maqam Muhammadi) abrange e transcende todas as demais estações. A “religião do Amor” não é uma alternativa ao Islã, mas o Islã vivido em sua dimensão mais profunda. O coração que “se tornou capaz de toda forma” vê assim justamente porque foi transformado pela revelação mais plena.

O Contexto

Ibn Arabi compôs o Tarjuman al-Ashwaq em Meca, inspirado por Nizam, a filha de um sábio persa, cuja beleza espiritual o impressionou profundamente. Os poemas usam a linguagem do amor humano para expressar realidades espirituais, uma tradição que remonta à poesia árabe clássica e que encontra paralelos na poesia de Rumi.

O poema pode ser lido em paralelo com a metáfora de Beber a Mesma Água de jarros diferentes: a Água é uma (o Amor divino), e os jarros (as formas de adoração) são múltiplos. O coração capaz de toda forma é o coração que bebe a Água em qualquer jarro sem se fixar no jarro.

A Relevância

Para o mundo contemporâneo, este poema é um lembrete de que a profundidade espiritual não leva à estreiteza, mas à amplitude. Quanto mais fundo o poço, mais vasta a água subterrânea que encontra. O perigo está em ler o poema como indiferença teológica, como se todas as crenças fossem igualmente verdadeiras. A profundidade está em lê-lo como Ibn Arabi pretendia: o coração tão enraizado no tawhid que percebe o reflexo do Uno em todas as coisas, sem confundir o reflexo com a Fonte.

Fontes

• Ibn Arabi, Tarjuman al-Ashwaq (c. 1215)
• Ibn Arabi, Dhakha’ir al-A’laq (comentário, c. 1215)
• Claude Addas, Quest for the Red Sulphur (1993)
• William Chittick, The Sufi Path of Knowledge (1989)