Meu Coração Tornou-se Capaz de Toda Forma

“Sigo a religião do Amor. Para onde quer que se dirijam seus camelos, o Amor é minha religião e minha fé.” Ibn Arabi

Este poema de Ibn Arabi, do Tarjuman al-Ashwaq (O Intérprete dos Desejos), é uma das declarações espirituais mais célebres de toda a tradição sufi. Expressa o estado de um coração tão purificado, tão expandido pelo amor, que se tornou capaz de refletir toda forma do Divino sem se fixar em nenhuma.

O Poema

Meu coração tornou-se capaz de toda forma: um pasto para gazelas, um convento para monges cristãos, um templo para ídolos, a Caaba do peregrino, as tábuas da Torá, o livro do Alcorão.

Sigo a religião do Amor. Para onde quer que se dirijam seus camelos, o Amor é minha religião e minha fé.

O Coração Capaz

“Capaz de toda forma” (qabil li-kulli surah): esta expressão descreve o coração que alcançou a realização plena do Tawhid. Não é um coração que abandonou sua forma (Ibn Arabi era um muçulmano devoto), mas um coração que, através da purificação e do amor, se tornou tão vasto que pode reconhecer a presença divina em todas as formas legítimas de adoração.

O poema lista formas aparentemente contraditórias: pasto para gazelas (símbolo do amor na poesia árabe), convento cristão, templo de ídolos, Caaba muçulmana, Torá judaica, Alcorão. Para a mente convencional, essas formas são mutuamente exclusivas. Para o coração purificado, são manifestações diversas de uma única Realidade.

A Religião do Amor

“Sigo a religião do Amor” (dinu al-hubb): esta frase é frequentemente citada fora de contexto como apoio ao relativismo religioso. Mas Ibn Arabi não está dizendo que “todas as religiões são iguais” num sentido superficial. Está descrevendo um estado espiritual em que o coração reconhece o Amor divino como a essência de toda forma de adoração genuína.

O comentário que o próprio Ibn Arabi escreveu sobre este poema explica que as “gazelas” representam as ciências divinas, o “convento” representa a contemplação, os “ídolos” representam a manifestação divina em todas as formas, a “Caaba” representa a essência do coração, a “Torá” e o “Alcorão” representam o conhecimento revelado.

Reconhecer o vestígio divino em toda forma não apaga a distinção entre revelação completa e revelação parcial. Ibn Arabi afirma em toda a sua obra que a estação muhammadiana (maqam Muhammadi) abrange e transcende todas as demais estações. A “religião do Amor” não é uma alternativa ao Islã, mas o Islã vivido em sua dimensão mais profunda. O coração que “se tornou capaz de toda forma” vê assim justamente porque foi transformado pela revelação mais plena.

O Contexto

Ibn Arabi compôs o Tarjuman al-Ashwaq em Meca, inspirado por Nizam, a filha de um sábio persa, cuja beleza espiritual o impressionou profundamente. Os poemas usam a linguagem do amor humano para expressar realidades espirituais, uma tradição que remonta à poesia árabe clássica e que encontra paralelos na poesia de Rumi.

O poema pode ser lido em paralelo com a metáfora de Beber a Mesma Água de jarros diferentes: a Água é uma (o Amor divino), e os jarros (as formas de adoração) são múltiplos. O coração capaz de toda forma é o coração que bebe a Água em qualquer jarro sem se fixar no jarro.

A Relevância

Para o mundo contemporâneo, este poema é um lembrete de que a profundidade espiritual não leva à estreiteza, mas à amplitude. Quanto mais fundo o poço, mais vasta a água subterrânea que encontra. O perigo está em ler o poema como indiferença teológica, como se todas as crenças fossem igualmente verdadeiras. A profundidade está em lê-lo como Ibn Arabi pretendia: o coração tão enraizado no tawhid que percebe o reflexo do Uno em todas as coisas, sem confundir o reflexo com a Fonte.

Fontes

• Ibn Arabi, Tarjuman al-Ashwaq (c. 1215)
• Ibn Arabi, Dhakha’ir al-A’laq (comentário, c. 1215)
• Claude Addas, Quest for the Red Sulphur (1993)
• William Chittick, The Sufi Path of Knowledge (1989)