Je mourus minéral

Le poème

“Je mourus minéral et devins plante, Je mourus plante et m’élevai animal, Je mourus animal et fus homme. Pourquoi craindrais-je ? Quand ai-je diminué en mourant ? Une fois encore je mourrai en tant qu’homme, Pour m’élever avec les anges bénis. Mais même de l’état d’ange, je devrai passer : Tout périt sauf Sa Face. Une fois encore, je serai sacrifié en tant qu’ange, Pour devenir ce que nul esprit ne conçoit. Oh, laissez-moi ne pas exister ! Car la non-existence Proclame, avec la voix d’un orgue : Vers Lui nous retournons.”

Mawlana Jalal al-Din Rumi, Masnavi-ye Ma’navi, Livre III, vers 3901-3906. Traduction libre depuis le persan.

Contexte

Ce passage du troisième livre du Masnavi est l’un des textes les plus commentés de Rumi. Il a frappé les esprits bien au-delà du monde islamique. Des penseurs occidentaux du XIXe siècle y ont vu une anticipation de la théorie de l’évolution, ce qui est un contresens. Rumi ne parle pas d’évolution biologique mais d’ascension ontologique de l’âme à travers les degrés de l’être.

Ce poème décrit l’ascension ontologique de l’âme à travers les degrés de l’être (maratib al-wujud), un retour vers Dieu (ruju’) ancré dans le Coran et médité par de nombreux maîtres soufis. La créature ne procède pas de Dieu par un débordement nécessaire : elle est créée, soutenue à chaque instant, et rappelée à son Origine.

La mort comme passage

La structure du poème repose sur la répétition du verbe mourir. Mais chez Rumi, la mort n’est jamais une fin : elle est toujours un passage vers un état supérieur. Cette vision s’appuie sur le hadith prophétique : “Mourez avant de mourir”, qui invite le croyant à une mort volontaire de l’ego avant la mort physique.

“Pourquoi craindrais-je ? Quand ai-je diminué en mourant ?”

Cette question rhétorique est le coeur du poème. L’expérience passée enseigne que chaque mort a été un gain. Le minéral ne perd rien en devenant plante : il gagne la vie. La plante ne perd rien en devenant animal : elle gagne le mouvement et la sensation. L’animal ne perd rien en devenant homme : il gagne la conscience. Pourquoi, dès lors, l’homme craindrait-il la prochaine métamorphose ?

Les degrés de l’être

Ce poème illustre la doctrine soufie des maratib al-wujud (les degrés de l’être), que l’on retrouve de manière systématique chez Ibn Arabi et dans les fondements théoriques du soufisme. Chaque niveau d’existence est à la fois réel à son échelle et relatif par rapport au niveau qui le surplombe.

Le passage de l’ange à ce qui dépasse l’ange ouvre sur le mystère du fana, cette extinction dont parlent tous les grands poètes soufis. C’est la station où cessent les catégories, où même la distinction entre sujet et objet se dissout.

Tout périt sauf Sa Face

En insérant le verset coranique “Tout périt sauf Sa Face” (Coran 28:88) au coeur de son poème, Rumi ancre sa vision dans la révélation. L’ascension de l’âme n’est pas une spéculation philosophique autonome : elle s’inscrit dans la réalité coranique selon laquelle toute existence est éphémère hormis la Face divine.

Ce verset est l’un des plus médités dans les pratiques contemplatives du soufisme. Il fonde la distinction entre l’existence contingente des créatures et l’Existence nécessaire de Dieu.

Vers Lui nous retournons

Le poème se conclut par une autre citation coranique : “Vers Lui nous retournons” (inna ilayhi raji’un). Le cercle est bouclé. L’âme, partie de Dieu, traverse les degrés de l’être et retourne à Dieu. Ce retour n’est pas une régression : c’est un accomplissement. L’âme revient enrichie de la conscience de tous les niveaux qu’elle a traversés.

Cette vision dynamique de l’existence comme voyage spirituel irrigue l’ensemble de la tradition soufie et trouve son écho dans les récits des mystiques qui décrivent leur propre parcours comme une série de morts et de renaissances intérieures.

Sources

• Rumi, Diwan-i Shams-i Tabrizi (v. 1244-1273)
• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (v. 1258-1273)
• William Chittick, The Sufi Path of Love (1983)
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975)